寄生草莓的幸福小舖

讀布萊恩魏斯的前世今生, 余德慧寫的序言之中有一段相當感人的文字, 記在下面.

近代奧秘主義的興起，慢慢形成後科學時代的啟示主義。不管在文學藝術或兩性運動等方面，人們都在不段的重新追求自身的奧秘。這種奧秘的追求絶不同於早期宗教的啟示運動。早期的宗教信徒，例如公元前後四年的基督教啟示錄，中國的彌勒降生都含有政治的色彩，祈靈於神佛的預言；但是，近代的奧秘主義卻在尋求自身的奧秘，以及創造自身的幽與明的相互了解。

在後科學時代，人們已經確定科技與生活的舒適有關，卻與心靈的快樂無關；在十八世紀之前，宗教曾鎖住人們的心靈，人們冀求科學解放宗教的束縛，最後卻被科學掏空了心靈，只剩下理性的心智。像魏斯醫師的例子，人們希望能夠在生死之間找到一個中介的世界，實踐中介的生活，這個傾向是在說明，人類試圖再次改造基本思維的模式，在理性非理性枝肩找到教戶影響的全然世界( the whole world)，一個較大的眼界。

魏斯醫師希望為人類的心靈創造一個更寬廣的空間，至於我們相信不相信輪迴則是另一件事情。眼界與相信並不相同，眼界是我們思維自身存在的視框，相信是我們投身於世界的承諾；前者是杜心靈的開放狀態，後者是對生活實踐的凝聚世界。

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前些日子我和紫談到靈氣，紫說老師曾經提出一些資料，說明靈氣的科學根據。

我說其實我並不在乎靈氣是否可以用科學的方法得到驗證，因為基本上，科學只是眾「方法學」之一，並不代表方法學的全部，也就是說它只是觀察物質和能量世界的方法之一，即使某些現象無法用這個方法觀察或是驗證，也不表示它不存在，而只表示這個現象無法用「科學」這個methodology來觀測。

當然對於兩個學科學的人而言，談到這樣的話題的確有點吊詭，近代的科學已經不再只是一種方法學，而被視為一種信仰，一種絕對，一種真理，所有與科學相悖的事物和經驗，都被譏為「無稽之談」、迷信、或是其他比較負面的見解，那些對科學無法驗證的現象深信不疑的人，被當成是上古時代的怪物，因此這些信念，似乎無法登上主流意識的舞台。

然而科學是否應該被視為一種信仰實在是顯而易見的，科學所有的假設和立論都是基於人類的邏輯所能及，也因此，如果其實人類的能力是有限的，或是邏輯是有謬誤的，那就無怪乎他們的創造物會有缺陷。把一個有缺陷的東西拿來當成「信仰」，那就難免有許多東西都落在這個信仰之外了。

許多超自然現象都無法以科學的方法驗證，也因此被認為是捏造或是偽科學，然而這種想法其實錯誤的相當有趣，試想，如果我們想要觀測一個高頻的電波，可是卻使用電子顯微鏡來當工具，那無論如何是觀察不到的，可是大家一定可以理解，用電子顯微鏡來觀察高頻電波基本上根本就是方法錯誤，而非現象本身不存在。同理，硬要用科學來解釋超自然現象，其所犯的錯誤跟用電子顯微鏡觀測高頻電波一樣的無稽。

科學的確增進了人類的生活舒適和便利，減少了人類疾病的威脅，延長了人類的壽命，然而除此之外，似乎再也沒有其他的東西。如果我們期望科學給人類帶來「幸福」，那除非幸福只建基於上述幾種東西上，否則無異緣木求魚。

就像高頻電波不能用電子顯微鏡觀察一樣，幸福也不能用科學來達到，方法不對，即使努力，也只是讓你離開目標的速度越來越快而已。